LE MONDE IMAGINAIRE DU RAKU

Je cherche des lieux sympas pour des expos

        La céramique RAKU  est le fruit de traditions ancestrales, de la rencontre d’une poterie paysanne et d’un rituel raffiné : la  Cérémonie du Thé, liée à la philosophie ZEN basée sur la beauté de la simplicité et du naturel.

           Le potier coréen Ameya s’installe au Japon à Kyôto vers 1516, son fils Chojiro lui succède et fabrique des bols à riz dans la plus pure tradition familiale coréenne. Dans le même temps le Maître du thé , le Chajin, Sen No Rikyû élabore les règles du Chado, Cérémonie du Thé. Il est sensible aux bols à riz de Chojiro dans la simplicité desquels il retrouve les principes de la philosophie Zen, il lui commande alors un bol à thé, chawan, qu’il aurai dessiné lui même .

             La mémoire de Chojiro est honorée par Hideayshi, dictateur militaire, sensible à l’art du thé ; il accorde au successeur de ce dernier Jokei un sceau d’or porteur de l’idiogramme Raku qui signifie « joie et plaisir dans le retour au traitement primitif de la terre » Il leur accorde également l’enseigne de « Maison des Bols à Thé de qualité Impériale de Raku » et le droit de porter le nom de Raku.

         Tous ces artistes de la même famille ont été religieux, ils travaillent à Kyoto en relation et au service des tradition de la Cérémonie du Thé. La quinzième génération est encore présente dans cette ville.

        Le chawan est un bol cylindrique à pied bas ,harmonieux, et rustique il plait à l’œil et au toucher. Chaque bol est une pièce unique et porte un nom qui lui est propre .

            En 1921 le Maître Deguchi Onisaburo commence à fabriquer des bols pour une dizaine d’années, incarcéré pour ses idées pacifistes, il ne reprend sa production qu’ en 1944. Il modèle alors des bols aux formes rondes ou globuleuses, revêtus de glaçures aux couleurs variées et brillantes. Ses créations sont appelées Yowan, Wan signifiant bol et yo étincelant.

          Le conservateur du musée des Beaux Arts d’ Itsuwo,  Kato,  déclarait ceci au sujet de son Yowan de Onisaburo:

        « Serrant mon Yowan, buvant du thé tous les jours du matin au soir, le tenir, le caresser, le conserver, me plongent dans un ravissement et accroissent mon attachement, me faisant regretter ma boutade: « c’est le bol du futur » avais–je dit un jour où mon appréciation n’avait pas dépassée un jugement trop simpliste. Car, enfin, une vie sans poème est triste , une vie sans rêve est aussi fugitive et mélancolique. Le désir de posséder le rêve et le poème dans sa vie est encore plus fort quand on se consacre à la cérémonie du thé : celle-ci est en elle-même un poème et  un monde de rêve. On y recherche l’abstraction poétique d’un monde qui se veut incolore, or j’ai toujours rêvé  de sentir la poésie toute de couleur de l’univers. »   

        Le thé arrive de Chine au Japon avec la religion Bouddhiste au VIIème siècle. Le thé fut cultivé pour la première fois en 805 à l’intérieur d’un temple  de Sakamoto . En 1185 la tradition du thé disparaît dans l’aristocratie japonaise .cependant les moines Zen continuent à cultiver le thé, notamment à Uji prés de Kyoto, le moine Zen Eisai répand le breuvage dans tous les temples de la secte. Vers 1350 l’aristocratie redécouvre la Cérémonie du thé au cœur des « tournois de Thé » : Tocha , les participants prouvent leur raffinement en exhibant des bols chinois de très grande valeur.

        C’est la classe guerrière des Bushis qui sous l’influence du Zen transforme ces pratiques en véritable cérémonie: le Chado particulièrement le Shogun Askikaga Yoshimasa. Vers 1580 Sen No Rikyû, protégé de Toyotomi Hideyoshi, élabore les grandes règles de la cérémonie qui sont inchangées à nos jours. 

          Les principes du Chanoyu, Cérémonie du Thé , s’inspirent particulièrement du Zen. Les participants à la cérémonie suivent les concepts du Wabi philosophie qui prône la simplicité et l’isolement du monde extérieur pour atteindre un état de concentration Zen propre à l’éveil spirituel, et doivent faire preuve de simplicité, d’humilité et de silence . Les actes, l’environnement architectural et esthétique vont dépendre  de ce concept. La Chambre à Thé : Cha No Ma au décor extrêmement sobre est entourée d’un jardin d’inspiration Zen.

               Les quatre principes de base du Chanoyu s’exprime au travers des caractères: 

     WA—KEI—SEI—JAKU   

         Wa: l’Harmonie, c’est une des valeurs fondamentales de la pensée japonaise. Au cours de la Cérémonie elle doit régner entre l’hôte et ses invités mais aussi vis-à-vis des objets et du Thé lui-même

            Kei: le Respect, ici entre les personnes, mais aussi respect des objets et du Thé, c’est une des valeurs de Confucius.

            Sei: la Pureté, valeur du Shintoïsme,  s’applique aux participants; pureté physique et spirituelle: la cérémonie est ponctuée de rituels de purification. Le Thé est lui-même concerné, il ne doit pas être mélangé à quoi que ce soit.

           Jaku: la Tranquillité de l’esprit qui ne peut être atteinte qu’au travers de la réalisation des trois principes précédents.

           Le Bouddhisme né en Inde atteint la Chine et à travers elle la Corée et le Japon dés le premier siècle après Jésus Christ, après s’être propagé dans de nombreux pays.

           Le mot Zen est la forme japonaise du mot chinois ch’an, lui-même transposition du mot sanscrit dhyàna qui signifie méditation ou plus précisément « contemplation conduisant à un plus haut état de conscience », « union avec la Véritable Réalité ». Le Zen peut être considéré comme une Voie de Sagesse.

           Son but est l’accession à une connaissance absolue, l’état de conscience appelé Satori est identique à celui que connu Bouddha au cours de ses méditations et qu’il nomme l’Illumination. Il est fondé sur certains préceptes de Bouddha dont la formule « Regarde en toi, tu es le Bouddha »            

           La philosophie Zen ne s’implante vraiment au Japon qu’à partir du XIII ème siècle, il est impossible de la dissocier de l’art et des disciplines d’arts martiaux  

           La civilisation japonaise est imprégnée des préceptes Zen: simplicité, naturel,sérénité, asymétrie et une certaine expression du vide. On les retrouvent dans l’architecture des maisons , la manière de concevoir les jardins, le théâtre No, la poterie, la peinture, la calligraphie et les arts martiaux.  

            La doctrine Zen n’est pas simple à définir, elle repose sur l’intuition plus que sur l’explication et attache plus d’importance à l’expérience qu’à la théorie. 

            Pour atteindre le Satori la philosophie Zen prône le non agir, le lâcher prise et la vacuité de l’esprit, état que l’on atteint qu’à travers une pratique quotidienne et assidue. L’univers y est perçu comme une substance unique , un éternel Tout dont l’homme n’est qu’une infime partie, un fragment de ce grand Tout.

  Le raku est popularisé en occident par l’américain Paul Soldner vers la fin des années cinquante. C’est la technique de cuisson qui caractérise la céramique Raku et qui la différencie des poteries traditionnelles.

        L’argile ou le grés utilisés doivent résister à des chocs thermiques importants et à des variations brutales de température, c’est pourquoi on leur ajoute des particules d’argile cuite, broyée appelées chamotte. La phase de séchage est lente et dépend de la taille de la création et de son épaisseur. Intervient ensuite la première cuisson dite: biscuitage. Elle a pour but d’éliminer l’humidité persistante après le séchage de la terre. C’est une cuisson lente environ trois heures pour un four à gaz, beaucoup plus pour un four électrique. La montée en température est progressive jusqu’à 1000 degrés.

       Vient ensuite le temps de l’émaillage, selon plusieurs méthodes: trempage, pinceau, pistolet, éponge. Les émaux ou glaçures sont composés de bases auxquelles sont ajoutés différents oxydes métalliques, on trouve des émaux spéciaux pour le Raku dans le commerce . L’émaillage est une étape variée et complexe du processus de création, le choix des émaux et de leur composants est déterminant pour le résultat final.

       La spécificité du Raku réside dans son mode de cuisson, elle est dite à basse température, en effet les glaçures fondent à environ 1000 degrés,en fait chaque glaçure a un point de fusion qui lui est propre. La montée en température du four se fait très vite et les pièces peuvent être enfournées à chaud. Quand la température voulue est atteinte les pièces incandescentes sont retirées du four à l’aide de longues pinces métalliques. Elles sont travaillées selon le résultat désiré. Certaines sont placées dans la sciure et privées d’oxygène dans des récipients clos, c’est ce que l’on nomme, travail en réduction des oxydes métalliques qui va provoquer des métallisations. D’autres sont exposée quelques secondes à l’air ambiant ce qui provoque un important choc thermique, l’émail se craquelle la pièce est alors placée dans la sciure qui s’enflamme dégageant du carbone qui va se loger dans les craquelures. On immerge ensuite les pièces dans de l’eau froide pour fixer les effets.

      Un lavage méticuleux permet de mettre à jour le travail du feu et sa magie.